審美人格與當(dāng)代生活
審美人格是一種遠功利而入世、融小我入大化的詩性人格。它追求以無為精神來創(chuàng)構(gòu)體味有為生活，著意于生命過程的詩性自由。審美人格的精髓是以美涵容真善，以情提領(lǐng)知意。在現(xiàn)代科技日新月異、功利實用觀念不斷強化的當(dāng)代生活中，審美人格正日益凸現(xiàn)其獨特的人性尺度指向和生命標(biāo)桿指向，其本真、和諧、超越等特質(zhì)，拓展了人與現(xiàn)實關(guān)系的情感、詩意、反思等張力緯度，為人性涵育與人化生存確立了重要的主體條件和理想目標(biāo)。
一
對于審美人格的向往與追求，是中華文化的重要傳統(tǒng)之一。
孔子主張將“道”、“德”、“禮”、“仁”的追求和修養(yǎng)都內(nèi)化為心靈的悅——“樂”，即經(jīng)過情感的轉(zhuǎn)化由外在的規(guī)范而成內(nèi)在的自覺。“樂”之于孔子，既是具體的音樂藝術(shù)，也是心靈的快樂自由，是一種理想的人格姿態(tài)和人生境界。顏回之樂與曾點之樂，知者之樂與仁者之樂，疏食飲水之樂與曲肱枕之之樂，儒家倡導(dǎo)的始終是積極進取、悉心融入的生命過程及在其中所體會、所升華的精神愉悅。這種“樂”的本質(zhì)就在于將個體生命融入到群體社會的廣闊圖景和歷史宇宙的宏大進程中，使個體生命的得失、憂樂、存亡都有了更廣闊的參照系與更崇高的目標(biāo)。這就是“仁者不憂”之“樂”，即依仁達樂，是在道德與責(zé)任的圓滿中完成人格與生命的升華，從而達到“從心所欲，不逾矩”的精神自由與情感舒逸。
如果說儒家審美人格的精髓是仁樂，那么道家審美人格的精髓可以說是道游。“游”是莊子鐘情的一種生命存在形式和活動方式，具有“戲”的無所待的自由性。“逍遙”是對這種自由狀態(tài)的形象描摹。鯤鵬展翅，游無窮，無所待。“逍遙游”不是某種具體的飛翔，它象征著不受任何條件約束、沒有任何功利目的的精神的翱翔，因此它也是絕對意義上消解了一切物累的心靈自由之游，是一種物我兩忘而與天地為一的達道體道的具體狀態(tài)。道是莊子哲學(xué)的核心。人與道契合無間，融入生命之中與萬物并生而原天地之美，這種以無己無待適性自在為核心的人格理想，雖在復(fù)雜的現(xiàn)實景況下不免消極虛無的意味，但其中深蘊的感性生命解放和精神自由超越的想象，內(nèi)在地契合了藝術(shù)與審美的精神。
孔子依仁達樂所主張的以美善相濟使生命獲得永恒意義的理想，莊子達道逍遙所主張的以精神翱翔來實現(xiàn)生命本真自由的理想，在根本上都是要使人的現(xiàn)實生命獲得形上的安頓。在生命的安頓處，中國的哲學(xué)、美學(xué)、藝術(shù)融通為一，而具有審美意味的詩性人格，正是在這種本非審美的泛文化建構(gòu)中，得以孕生。
二
中國現(xiàn)代審美人格理想傳承了古典審美人格傳統(tǒng)，也吸納了西方哲學(xué)美學(xué)的滋養(yǎng)。
梁啟超以趣味為審美人格立基。他的趣味精神一方面直接來自儒道的傳統(tǒng)。趣味是“知不可而為”和“為而不有”的統(tǒng)一。前者出自孔子《論語》，后者出自老子《道德經(jīng)》。梁啟超主張將儒家的責(zé)任、健動和道家的興味、超越相貫通。同時，他又吸納了康德、柏格森等的情感理論和生命學(xué)說，將孔子意義上的悲壯和莊子意義上的適性改造為不有之為的純粹悅樂，從而在中西美學(xué)史上第一個明確地把趣味的范疇由純藝術(shù)和純審美的領(lǐng)域拓展到人生領(lǐng)域。趣味之樂乃生命實踐對成敗之憂和得失之執(zhí)的超越。在本質(zhì)上，這種趣味人格是一種崇高型的審美人格，其核心是美情的導(dǎo)引，追求的是在大化化小我中實現(xiàn)并體得生命的真美。趣味突出了以美情為核心的生命旨向和人格意向，在真善美的統(tǒng)一中強調(diào)了情對生命的樞紐地位。尊崇內(nèi)心，活得純粹，乃趣味的要旨。梁啟超說自己一輩子都是興味淋漓地生活，在勞作、在學(xué)習(xí)、在藝術(shù)、在游戲中享受悅樂。由此，生命實踐的創(chuàng)造開拓和觀照欣賞在梁啟超這里可以直接合一，即出與入、有與無、感性與理性、個體和宇宙是可以相契無間的。
（編輯：路濤）